Dance, Music and Dramaturgy: collaboration plan and dramaturgical apparatus – The unfolding of the concept of dramaturgy and the problematics of contemporary choreography are, today, a vast and diverse field of research, bearing numerous disclosures that lead to their reciprocal implication. Apart from that, dance and music share significant complementary ties allowing for the consideration of a common compositional inquiry. Reflecting on the compositional processes of dance and music, this article cross-examines the collaboration between choreographers and composers, integrating the incidence (...) of dramaturgy in the strategies of choreographic and musical composition. (shrink)

Enterprise Risk Management and security have become a fundamental part of Enterprise Architecture, so several frameworks and modeling languages have been designed to support the activities associated with these areas. Archi- Mate’s Risk and Security Overlay is one of such proposals, endorsed by The Open Group. We investigate the capabilities of the proposed security-related con- structs in ArchiMate with regard to the necessities of enterprise security modeling. Our analysis relies on a well-founded reference ontology of security to uncover ambiguity, missing (...) modeling elements, and other deficiencies of the security mod- eling capabilities in ArchiMate. Based on this ontologically-founded analysis, we propose a redesign of security aspects of ArchiMate to overcome its original limitations. (shrink)

The Unified Foundational Ontology (UFO) was developed over the last two decades by consistently putting together theories from areas such as formal ontology in philosophy, cognitive science, linguistics, and philosophical logics. It comprises a number of micro-theories addressing fundamental conceptual modeling notions, including entity types and relationship types. The aim of this paper is to summarize the current state of UFO, presenting a formalization of the ontology, along with the analysis of a number of cases to illustrate the application of (...) UFO and facilitate its comparison with other foundational ontologies in this special issue. (The cases originate from the First FOUST Workshop – the Foundational Stance, an international forum dedicated to Foundational Ontology research.). (shrink)

Enterprise Risk Management involves the process of identification, evaluation, treatment, and communication regarding risks throughout the enterprise. To support the tasks associated with this process, several frameworks and modeling languages have been proposed, such as the Risk and Security Overlay (RSO) of ArchiMate. An ontological investigation of this artifact would reveal its adequacy, capabilities, and limitations w.r.t. the domain of risk and security. Based on that, a language redesign can be proposed as a refinement. Such analysis and redesign have been (...) executed for the risk elements of the RSO grounded in the Common Ontology of Value and Risk. The next step along this line of research is to address the following research problems: What would be the outcome of an ontological analysis of security-related elements of the RSO? That is, can we identify other semantic deficiencies in the RSO through an ontological analysis? Once such an analysis is provided, can we redesign the security elements of the RSO accordingly, in order to produce an improved artifact? Here, with the aid of the Reference Ontology for Security Engineering (ROSE) and the ontological theory of prevention behind it, we address the remaining gap by proceeding with an ontological analysis of the security-related constructs of the RSO. The outcome of this assessment is an ontology-based redesign of the ArchiMate language regarding security modeling. In a nutshell, we report the following contributions: (1) an ontological analysis of the RSO that identifies six limitations concerning security modeling; (2) because of the key role of the notion of prevention in security modeling, the introduction of the ontological theory of prevention in ArchiMate; (3) a well-founded redesign of security elements of ArchiMate; and (4) ontology-based security modeling patterns that are logical consequences of our proposal of redesign due to its underlying ontology of security. As a form of evaluation, we show that our proposal can describe risk treatment options, according to ISO 31000. Finally, besides presenting multiple examples, we proceed with a real-world illustrative application taken from the cybersecurity domain. (shrink)

For over a decade now, a community of researchers has contributed to the development of the Unified Foundational Ontology (UFO) - aimed at providing foundations for all major conceptual modeling constructs. This ontology has led to the development of an Ontology-Driven Conceptual Modeling language dubbed OntoUML, reflecting the ontological micro-theories comprising UFO. Over the years, UFO and OntoUML have been successfully employed in a number of academic, industrial and governmental settings to create conceptual models in a variety of different domains. (...) These experiences have pointed out to opportunities of improvement not only to the language itself but also to its underlying theory. In this paper, we take the first step in that direction by revising the theory of types in UFO in response to empirical evidence. The new version of this theory shows that many of the meta-types present in OntoUML (differentiating Kinds, Roles, Phases, Mixins, etc.) should be considered not as restricted to Substantial types but instead should be applied to model Endurant Types in general, including Relator types, Quality types and Mode types. We also contribute a formal characterization of this fragment of the theory, which is then used to advance a metamodel for OntoUML 2.0. Finally, we propose a computational support tool implementing this updated metamodel. (shrink)

Ophiocordyceps is a fungal pathogen of ants of the tribe Camponotini. It is called zombie fungus, since it changes the host behavior, causing them to die in an exposed position, typically clinging onto and biting into the adaxial surface of shrub leaves. This study aimed to describe the occurrence of parasitic associations between Ophiocordyceps and ants of the genus Camponotus in an urban fragment of Atlantic Rainforest in southeastern Brazil and to measure the rate of hyperparasitism in Ophiocordyceps by other (...) fungi in the same location. We found 57 individuals of four species of ants and three species of fungus. The age categories of fungi were equally distributed, and rate of hyperparasitism was 17.5% (n = 10). The sampled area was recognized as an important site of Ophiocordyceps occurrence. (shrink)

A porca é uma poliéstrica anual, com cios éstricos de 21 dias, com ciclo éstrico dividido em quatro estágios: pró-estro e estro e metaestro e diestro. Ocorre o crescimento folicular, e os maiores, que produzem mais estrógeno, seguirão para ovulação. Na fase folicular, ocorre pulsos de GnRH provocando ovulação dos folículos, ficando mais reativos a gonadotrofinas e aumentam a liberação de estrógeno. É liberado LH e aumentam os receptores de FSH, permitindo que os folículos atinjam o tamanho pré-ovulatório (há um (...) pequeno pico de FSH no momento do pico de LH pré-ovulatório). Ocorre dessa forma o início da luteinização. O estro dura cerca de 2 a 3 dias. Após a ovulação, há o início da fase lútea. Se não houverem embriões, acontece a luteólise, caem as concentrações de progesterona e retorno da fase folicular. O macho produz cerca de 16 espermatócitos cada espermatogônia, onde cada espermatócito primário, origina um espermatócito de primeira ordem, que após a maturação irá gerar dois espermatócitos de segunda ordem e depois, 4 espermátides. Cada uma das espermátides, após a espermiogênese, originará um espermatozoide, tendo interferência do clima na qualidade do sêmen. O fotoperíodo induz mudanças no tamanho, peso e secreção testicular, produção espermática, atividade reprodutiva e fertilidade de machos. A sazonalidade pode alterar a função secretória das glândulas acessórias e influenciar a quantidade de fluído e a composição química do plasma seminal. Nas fêmeas os efeitos sazonais afetam a sua fertilidade, prejudicando o número de leitões nascidos vivos ou o número de leitões desmamados. O calor afeta as condições de escore corporal pelo menor consumo de alimento, e menor função endócrina pelo estresse térmico. Em épocas de menor incidência solar ocorrem disfunções no sistema hormonal, afetando o desenvolvimento folicular, limitando a secreção de progesterona e dificultando o desenvolvimento dos embriões. A época do ano em que nasce a fêmea também afeta a idade da primeira cobertura. Para reduzir esses efeitos, as granjas vêm desenvolvendo estratégias de manejo para manter parâmetros semelhantes de temperatura e luminosidade durante o ano inteiro. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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This paper discusses two notational variance views with respect to indexical singular reference and content: the view that certain forms of Millianism are at bottom notational variants of a Fregean theory of reference, the Fregean Notational Variance Claim; and the view that certain forms of Fregeanism are at bottom notational variants of a direct reference theory, the Millian Notational Variance Claim. While the former claim rests on the supposition that a direct reference theory could be easily turned into a particular (...) version of a neo-Fregean one by showing that it is bound to acknowledge certain senselike entities, the latter claim is based upon the supposition that a neo-Fregean theory could be easily turned into a particular version of a Millian one by showing that De Re senses are theoretically superfluous and hence eliminable. The question how many accounts of singular reference and content are we confronted with here — Two different (and mutually antagonistic) theories? Or just two versions of what is in essence the same theory? — is surely of importance to anyone interested in the topic. And this question should be answered by means of a careful assessment of the soundness of each of the above claims. Before trying to adjudicate between the two accounts, one would naturally want to know whether or not there are indeed two substantially disparate accounts. Grosso modo, if the Fregean Claim were sound then we would have a single general conception of singular reference to deal with, viz. Fregeanism; likewise, if the Millian Claim were sound we would be facing a single general conception of singular reference, viz. Millianism. My view is that both the Fregean Notational Variance Claim and its Millian counterpart are wrong, though naturally on different grounds. I have argued elsewhere that the Fregean Notational Variance Claim - considered in its application to the semantics of propositional-attitude reports involving proper names — is unsound. I intend tosupplement in this paper such a result by trying to show that the Millian Claim - taken in its application to the semantics of indexical expressions — should also be rated as incorrect. I focus on a certain set of arguments for the Millian Claim, arguments which I take as adequately representing the general outlook of the Millian theorist with respect to neo-Fregeanism about indexicals and which involve issues about the cognitive significance of sentences containing indexical terms. (shrink)

I review recent work on Phenomenal Conservatism, the position introduced by Michael Huemer according to which if it seems that P to a subject S, in the absence of defeaters S has thereby some degree of justification for believing P.

In this paper we focus on transmission and failure of transmission of warrant. We identify three individually necessary and jointly sufficient conditions for transmission of warrant, and we show that their satisfaction grounds a number of interesting epistemic phenomena that have not been sufficiently appreciated in the literature. We then scrutinise Wright’s analysis of transmission failure and improve on extant readings of it. Nonetheless, we present a Bayesian counterexample that shows that Wright’s analysis is partially incoherent with our analysis of (...) warrant transmission and prima facie defective. We conclude exploring three alternative lines of reply: developing a more satisfactory account of transmission failure, which we outline; dismissing the Bayesian counterexample by rejecting some of its assumptions; reinterpreting Wright’s analysis to make it immune to the counterexample. (shrink)

Phenomenal conservatism (PC) is the internalist view that non-inferential justification rests on appearances. PC’s advocates have recently argued that seemings are also required to explain inferential justification. The most general and developed view to this effect is Huemer (2016)’s theory of inferential seemings (ToIS). Moretti (2018) has shown that PC is affected by the problem of reflective awareness, which makes PC open to sceptical challenges. In this paper I argue that ToIS is afflicted by a version of the same problem (...) and it is thus hostage to inferential scepticism. I also suggest a possible response on behalf of ToIS’s advocates. (shrink)

Translation of passages of Aristotle's De Anima into Portuguese. The passages are these: I.1, I.4 (the 'Rylean passage'); II.1-6; III.1-8. The translation is preliminary.

Crispin Wright maintains that the architecture of perceptual justification is such that we can acquire justification for our perceptual beliefs only if we have antecedent justification for ruling out any sceptical alternative. Wright contends that this principle doesn’t elicit scepticism, for we are non-evidentially entitled to accept the negation of any sceptical alternative. Sebastiano Moruzzi has challenged Wright’s contention by arguing that since our non-evidential entitlements don’t remove the epistemic risk of our perceptual beliefs, they don’t actually enable us to (...) acquire justification for these beliefs. In this paper I show that Wright’s responses to Moruzzi are ineffective and that Moruzzi’s argument is validated by probabilistic reasoning. I also suggest that Wright cannot answer Moruzzi’s challenge without weakening the support available for his conception of the architecture of perceptual justification. (shrink)

Translation of Aristotle's Posterior Analytics I into Portuguese, with a few notes, experimental glossary and introduction. The translation, which was made at 2003/4, was preliminary and its publication was intended to provide a didactic tool for courses as well as a provisional resource in research seminars. It needs some revision. I am currently working (slowly...) on the revision of the translation and a new revised one will surely appear at some point.

Crispin Wright’s entitlement theory holds that we have non-evidential justification for accepting propositions of a general type––which Wright calls “cornerstones”––that enables us to acquire justification for believing other propositions––those that we take to be true on the grounds of ordinary evidence. Entitlement theory is meant by Wright to deliver a forceful response to the sceptic who argues that we cannot justify ordinary beliefs. I initially focus on strategic entitlement, which is one of the types of entitlement that Wright has described (...) in more detail. I suggest that it is dubious that we are strategically entitled to accept cornerstones. After this, I focus on entitlement in general. I contend that, in important cases, non-evidential justification for accepting cornerstones cannot secure evidential justification for believing ordinary propositions. My argument rests on a probabilistic regimentation of the so-called “leaching problem”. (shrink)

In this chapter I shall address the question as to whether there exists a universal and atemporal justification for the claims made by a community that adopts a particular style of reasoning. I shall present a case study in which a claim made in the laboratory style of reasoning has no universal and atemporal justification. As I shall explain, Hacking justifies his belief that unobservable entities exist on the ground that they can be regularly manipulated by experimenters in order to (...) find out and produce various phenomena (experimental realism); he also maintains that no belief that our theories are true is required in order to be realist about unobservable entities. I shall argue that his justification is relative to the laboratory style of reasoning. Ultimately, from this case study I shall draw the important conclusion that the styles of reasoning project implies epistemic relativism. In the first part of this chapter, I shall analyse Hacking’s experimental realism in the light of the styles of reasoning project. I shall start by making these points: Hacking’s theory anti-realism denies the possibility of ranking styles of reasoning in terms of their capacity to explain phenomena; furthermore, Hacking is not successful in showing that his entity realism is justified for a community that does not adopt the laboratory style of reasoning. It will follow that the styles of reasoning project is in conflict with the claim that we know about unobservable entities. (shrink)

I discuss what Aristotle means when he say that scientific demonstration must proceed from necessary principles. I argue that, for Aristotle, scientific demonstration should not be reduced to sound deduction with necessary premises. Scientific demonstration ultimately depends on the fully appropriate explanatory factor for a given explanandum. This explanatory factor is what makes the explanandum what it is. Consequently, this factor is also unique. When Aristotle says that demonstration must proceed from necessary principles, he means that each demonstration requires the (...) principle that is the necessary one for the fully appropriate explanation of its explanandum. This picture also provides a key to understand Aristotle's thesis that scientific explanation depends on essences: it is the essence of the attribute to be explained that should be stated as the fully appropriate explanatory factor. (shrink)

Translation of Aristotle's Physics I-II into Portuguese, with commentaries. Tradução para o português dos livros I e II da Física de Aristóteles, com comentários.

Experiences like pains, pleasures, and emotions have affective phenomenal character: they feel pleasant or unpleasant. Imperativism proposes to explain affective phenomenal character by appeal to imperative content, a kind of intentional content that directs rather than describes. We argue that imperativism is on the right track, but has been developed in the wrong way. There are two varieties of imperativism on the market: first-order and higher-order. We show that neither is successful, and offer in their place a new theory: reflexive (...) imperativism. Our proposal is that an experience P feels pleasant in virtue of being constituted by a Command with reflexive imperative content, while an experience U feels unpleasant in virtue of being constituted by a Command with reflexive imperative content : More of P!Less of U! If you need a slogan: experiences have affective phenomenal character in virtue of commanding us Get more of me! Get less of me! (shrink)

Deflationists about truth hold that the function of the truth predicate is to enable us to make certain assertions we could not otherwise make. Pragmatists claim that the utility of negation lies in its role in registering incompatibility. The pragmatist insight about negation has been successfully incorporated into bilateral theories of content, which take the meaning of negation to be inferentially explained in terms of the speech act of rejection. We implement the deflationist insight in a bilateral theory by taking (...) the meaning of the truth predicate to be explained by its inferential relation to assertion. We combine this account of the meaning of the truth predicate with a new diagnosis of the Liar Paradox: its derivation requires the truth rules to preserve evidence, but these rules only preserve commitment. The result is a novel inferential deflationist theory of truth, which solves the Liar Paradox in a principled manner. We end by showing that our theory and simple extensions thereof have the resources to axiomatize the internal logic of several supervaluational hierarchies, including Cantini’s. This solves open problems of Halbach (2011) and Horsten (2011). (shrink)

I examine Aristotle’s definition of scientific knowledge in Posterior Analytics 71b 9-12 and try to understand how it relates to the sophistical way of knowing and to "kata sumbebekos knowledge". I claim that scientific knowledge of p requires knowing p by its appropriate cause, and that this appropriate cause is a universal (katholou) in the restricted sense Aristotle proposes in 73b 26-27 ff., i.e., an attribute coextensive with the subject (an extensional feature) and predicated of the subject in itself (an (...) intensional feature). Kata sumbebekos knowledge, on the other hand, can occur even when the predicate of a conclusion is coextensive with its subject and is proved by a convertible meson which is not the most appropriate from an explanatory standpoint. (shrink)

Aristotle contrasts episteme and doxa through the key notions of universal and necessary. These notions have played a central role in Aristotle’s characterization of scientific knowledge in the previous chapters of APo. They are not spelled out in APo I.33, but work as a sort of reminder that packs an adequate characterization of scientific knowledge and thereby gives a highly specified context for Aristotle’s contrast between episteme and doxa. I will try to show that this context introduces a contrast in (...) terms of explanatory claims: on the one hand, episteme covers those claims which capture explanatory connections that are universal and necessary and thereby deliver scientific understanding; on the other hand, doxa covers the explanatory attempts that fail at doing so. (shrink)

I focus on a key argument for global external world scepticism resting on the underdetermination thesis: the argument according to which we cannot know any proposition about our physical environment because sense evidence for it equally justifies some sceptical alternative (e.g. the Cartesian demon conjecture). I contend that the underdetermination argument can go through only if the controversial thesis that conceivability is per se a source of evidence for metaphysical possibility is true. I also suggest a reason to doubt that (...) conceivability is per se a source of evidence for metaphysical possibility, and thus to doubt the underdetermination argument. (shrink)

I discuss the exact meaning of the thesis according to which the object of scientific knowledge is necessary. The thesis is expressed by Aristotle in the Posterior Analytics, in his definition of scientific knowledge. The traditional interpretation understands this definition as depending on two parallel and independent requirements, the causality requirement and the necessity requirement. Against this interpretation, I try to show, through the examination of several passages that refer to the definition of scientific knowledge, that the necessity requirement specifies (...) more exactly the causality requirement: what cannot be otherwise is the explanatory relation between the explanandum and the cause by which it is what it is. (shrink)

A subject S's belief that Q is well-grounded if and only if it is based on a reason of S that gives S propositional justification for Q. Depending on the nature of S's reason, the process whereby S bases her belief that Q on it can vary. If S's reason is non-doxastic––like an experience that Q or a testimony that Q––S will need to form the belief that Q as a spontaneous and immediate response to that reason. If S's reason (...) is doxastic––like a belief that P––S will need to infer her belief that Q from it. The distinction between these two ways in which S's beliefs can be based on S's reasons is widely presupposed in current epistemology but––we argue in this paper––is not exhaustive. We give examples of quite ordinary situations in which a well-grounded belief of S appears to be based on S's reasons in neither of the ways described above. To accommodate these recalcitrant cases, we introduce the notion of enthymematic inference and defend the thesis that S can base a belief that Q on doxastic reasons P1, P2, …, Pn via inferring enthymematically Q from P1, P2, …, Pn. (shrink)

I discuss the methodological passage in the begin- ning of Ethica Eudemia I.6 (1216b26-35), which has received attention in connection with Aristotle’s notion of dialectic and his methodology in Ethics. My central focus is not to discuss whether Aristotle is prescribing and using what has been called the method of endoxa. I will focus on how this passage coheres with the remaining parts of the same chapter, which also are advancing methodological remarks. My claim is that the meth- od of (...) Ethica Eudemia I.6 is in agreement with many features of Aristotle’s theory of explanation as presented in the Posterior Analytics: Aristotle’s main concern is a warning against misuses of explanatory arguments. (shrink)

This paper examines Aristotle’s notion of priority with the specific aim of capturing the sort of priority that characterizes the primacy of substances in his metaphysics. I reject the traditional interpretation, which understands the ontological priority of substances in terms of independent existence. But there are rather two sorts of priority: the ontological priority of substances should be understood in terms of completeness, whereas the ontological priority of “substances-of-something” (the essences) is a causal-explanatory priority. Furthermore, an important piece of Aristotle’s (...) argument against Platonism is that these two sorts of priority – namely, the completeness priority and the causal-explanatory priority – should be kept distinct. (shrink)

This paper discusses some issues concerning the definition of moral virtue in Nicomachean Ethics 1106b 36- 1107a 2. It is reasonable to expect from a definition the complete enumeration of the relevant features of its definiendum, but the definition of moral virtue seems to fail in doing this task. One might be tempted to infer that this definition is intended by Aristotle as a mere preliminary account that should be replaced by a more precise one. The context of the argument (...) Aristotle develops in Book II of his NE give us some help. I argue that the definition of moral virtue, once considered in the light of its context, is far from being an incomplete and provisional account: it rather introduces coherently the same notion of moral virtue that Aristotle employs in other texts (as in Nicomachean Ethics VI 13). My main proposal is that the way in which "hexis" is understood in the context of previous chapters allows Aristotle to encode in it the notion of an ability to do the right things regularly. Thus, moral virtue is a "hexis prohairetike etc.", but the ability to do the right things regularly is already encoded in the occurrence of "hexis" in the definiens account of moral virtue, as if Aristotle meant "hexis [praktike] prohairetike". (shrink)

Joint attention customarily refers to the coordinated focus of attention between two or more individuals on a common object or event, where it is mutually “open” to all attenders that they are so engaged. We identify two broad approaches to analyse joint attention, one in terms of cognitive notions like common knowledge and common awareness, and one according to which joint attention is fundamentally a primitive phenomenon of sensory experience. John Campbell’s relational theory is a prominent representative of the latter (...) approach, and the main focus of this paper. We argue that Campbell’s theory is problematic for a variety of reasons, through which runs a common thread: most of the problems that the theory is faced with arise from the relational view of perception that he endorses, and, more generally, they suggest that perceptual experience is not sufficient for an analysis of joint attention. (shrink)

This is an introductory handbook for some of the main themes around the notion of predication in Aristotle. It does not aim at being exhaustive, but only sketches some important lines about the subject; it contains an introductory essay, besides the translation (into Portuguese) and commentary of basic texts (such as Posterior Analytics I-22, Categories 1-5, Interpretation 1-6 etc.).

This paper discusses the contrast between scientific knowledge and opinion as it is presented by Aristotle in Posterior Analytics A.33. Aristotle's contrast is formulated in terms of understanding or not understanding some "necessary items". I claim that the contrast can only be understood in terms of explanatory relevance. The "necessary items" are middle terms (or explanatory factors) that are necessary for the fully appropriate explanation. This approach gives a coherent interpretation of each step in the chapter.

Affective experiences such as pains, pleasures, and emotions have affective phenomenology: they feel pleasant. This type of phenomenology has a loopy regulatory profile: it often motivates us to act a certain way, and these actions typically end up regulating our affective experiences back. For example, the pleasure you get by tasting your morning coffee motivates you to drink more of it, and this in turn results in you obtaining another pleasant gustatory experience. In this article, we argue that reflexive imperativism (...) is the only intentionalist account of affective phenomenology—probably, the only account at all—that is able to make sense of its loopy regulatory profile. (shrink)

These are commentaries to the translation into Portuguese of Nicomachean Ethics VI, found in the same volume of Dissertatio.

Tradução para o Português de Ethica Nicomachea VI.

I discuss in this paper the six requirements Aristotle advances at Posterior Analytics A-2, 71b20-33, for the premisses of a scientific demonstration. I argue that the six requirements give no support for an intepretation in terms of “axiomatization”. Quite on the contrary, the six requirements can be consistently understood in a very different picture, according to which the most basic feature of a scientific demonstration is to explain a given proposition by its appropriate cause.

I discuss Aristotle's treatment of essence and definition in Metaphysics VII.4. I argue that it is coherent and perfectly in accord with its broader context. His discussion in VII.4 offers, on the one hand, minimal criteria for what counts as definition and essence for whatever kind of object, but also, on the other hand, stronger criteria for a primary sort of definition and essence—and thereby it serves the interest of book VII in pointing to the explanatory power of the essence (...) of composite substances. (shrink)

This paper explores some aspects of Aristotle’s notion of subject for predications. I examine the argument Aristotle develops in Posterior Analytics I.22, 83a1-14. I argue that the notion advanced by Aristotle in that argument is different from the one found in his Categories, although they are far from being incompatible with each other. I also add some philological considerations to justify the Portuguese translation of “hypokeimenon” as “algo subjacente” (“underlying thing”) instead of “sujeito” (“subject”).

This book discusses Aristotle’s notions of essence and substance as they are developed in Metaphysics ZH. I examine Aristotle's argument at length and defends an unorthodox interpretation according to which his motivation is to provide an answer against a conflation between criteria for existential priority (delivering substances as primary beings) and criteria for explanatory priority (delivering essences as primary principles).

A comparative analysis of the different notions of ‘ways of thinking’ introduced by philosophers. A guiding thread running through historical epistemology in an attempt to unify the researches of its authors. A comprehensive study of Ian Hacking’s ‘project of styles of reasoning’ and its implications for the relativism.

I discuss the notion of education or educatedness (paideia) involved in the ‘educated human being’ (pepaideumenos), which Aristotle presents at the beginning of his Parts of Animals and a few other passages. The competence of educated human beings makes them able to evaluate some aspects of the explanations in a given domain without having a determinate knowledge about the specific subject-matter in that domain. I examine how such a competence is possible and how it is related to other critical abilities (...) which Aristotle usually ascribes to the science of being qua being. Discuto a noção de educação ou cultura (paideia) envolvida na figura do ser humano cultivado (pepaideumenos), que Aristóteles apresenta no início do tratado As Partes dos Animais e em algumas outras passagens. A competência do ser humano cultivado o habilita a avaliar certo aspecto das explicações propostas em um dado domínio, sem requerer dele um conhecimento determinado sobre o assunto específico do mesmo domínio. Examino de que modo essa competência é possível e como ela se articula a outras habilidades críticas que Aristóteles geralmente associa à ciência do ser enquanto ser. (shrink)

Translation of Aristotle's Metaphysics IV and VI, with notes. The translation is preliminary and intended as a provisional teaching tool to be also used in seminars and discussions with peers in order to reach a more elaborated version.

Neste livro reunimos alguns dos trabalhos apresentados no GT Filosofia, História e Sociologia da Ciência e da Tecnologia, durante o XIX Encontro Nacional da ANPOF, realizado em Goiânia, de 10 a 14 de outubro de 2022. Agradecemos aos autores e às autoras que contribuíram com seus textos para a realização deste projeto. Esperamos que os leitores e as leitoras aproveitem o rico material filosófico presente neste livro.

Tradução preliminar em pré-print. A Tradução definitiva é a de 2009.

Trata-se de tradução do Hípias Maior de Platão para o Português, com algumas notas de elucidação e justificação das opções.

Evaluativism (Carruthers 2018) and reflexive imperativism (Barlassina and Hayward 2019) agree that valence—the (un)pleasantness of experiences—is a natural kind shared across all affective states. But they disagree about what valence is. For evaluativism, an experience is pleasant/unpleasant in virtue of representing its worldly object as good/bad; for reflexive imperativism, an experience is pleasant/unpleasant in virtue of commanding its subject to get more/less of itself. I argue that reflexive imperativism is superior to evaluativism according to Carruthers’s own standards. He maintains that (...) a theory of valence should account for its phenomenology and role in imagination-based decision-making. I show that it is reflexive imperativism, rather than evaluativism, that fits this explanatory bill. (shrink)

The Structure of Scientific Revolutions represented a milestone in the attempt to understand scientific development based on empirical observations. However, in the next decades after the publication of his book, history, psychology, and sociology became increasingly marginal in Kuhn’s discussions. In his last articles, Kuhn even suggested that philosophers should pay less attention to empirical data and focus more on “first principles.” The purpose of this article is, first, to describe this radical transformation in Kuhn’s methodological approach, from his initial (...) naturalism to his later and more strict philosophical stance. Next, I present some of the alleged justifications for explaining this transition, such as his interest in problems more firmly attached to the philosophical tradition and a desire for greater acceptance within this community. Although these factors certainly played a role in explaining Kuhn’s change, I also believe that an important theoretical component exerts a fundamental function in this transition: the idea that scientific development is a kind of evolutionary process, which is better understood through the use of abstract theoretical models, instead of sparse observations of scientific activity. (shrink)